Le business posthumain

Le pouvoir pénétrant de la technologie sur la vie biologique remet radicalement en cause, avant tout, le prétendu caractère absolu de l’essence symbolique et culturelle de la nature humaine. A partir du moment où la vie biologique peut être modifiée par le génie génétique, par la bio-nanotechnologie, celle-ci ne peut manquer de modifier, aussi profondément, les formes de vie, les formes complexes de l’existence humaine. On assiste ainsi à la crise du paradigme de l’anthropologie philosophique des XIXe et XXe siècles, qui prévalait jusqu’à il y a quelques décennies dans l’existentialisme et l’herméneutique, celui de l’exclusivité culturelle, voire de la supériorité de l’existence humaine.

En conséquence, la crise des frontières ontologiques entre l’humanité, l’animalité et la technicité,est telle que les théories biologiques récentes nous parlent de coévolution homme-machine, d’hybridation biotechnologique. Il est évident que l’humanité a émergé de mécanismes anthropogéniques pré-humains qui ont ensuite évolué historiquement par sauts. Le déterminisme graduel du processus évolutif darwinien est remplacé (Gould, 2002) par un processus irrégulier formé par de longues périodes de stagnation dans le panorama des espèces, séparées par des mutations rapides dues à l’extinction des espèces anciennes et à la naissance de nouvelles, également grâce à des dispositifs sociaux anthropotechniques gigantesques, comme la formation scolaire ou le tissu biopolitique maison-homme-animal domestique (Sloterdijk, 2002), grâce enfin aux « technologies de la pensée » comme l’écriture alphabétique (McLuhan, 1962).

Elle ne peut donc pas nous surprendre, l’invitation à réfléchir sur les dangers que l’événement techno-anthropologique implique, non pas tant l’hybridation biotechnologique, ni la transformation des formes de vie, que la possible réduction de l’ultra-animalité que l’homme a toujours été, sans l’assumer définitivement. Car il est une sorte de machine instinctive fonctionnellement dépendante des divers environnements dans lesquels il vit. Ce n’est pas seulement la fin de ces « ultras » que l’homme a toujours senti et pensé être devant le reste des animaux ; c’est la possibilité la plus insidieuse de voir disparaître la passion de "l’ultra", de l’au-delà qui a caractérisé la vie humaine, la survie inutile (Derrida), la souveraineté et le gaspillage (Bataille, 1957).

Les questions et les nœuds de complexité sont multiples : les fondements de l’anthropologie philosophique, montrent leurs apories et leurs virtualités ; des expériences esthétiques basées sur la néo-technologie ont brisé le mur entre la création artistique et la recherche scientifique ; les relations entre les possibilités techno-biologiques, l’exploitation capitaliste des ressources biogénétiques et les stratégies biopolitiques se sont tissées dans le monde aujourd’hui ; la redéfinition de la nature humaine comme un mélange d’humain et d’inhumain, au-delà des théories psychanalytiques classiques qui la lisent comme l’agressivité et la violence inhérentes à l’humain, nous conduisent au point que l’on en vient à parler d’une condition inhumaine ; il faut tenter de discerner les conséquences philosophiques théoriques des idéologies transhumanistes et posthumanistes, (Editorial, Kainos n ° 6, 2005).

Bien qu’elle ait émergé dans des domaines spécifiques, l’entreprise posthumaine semble indissociable de l’entreprise postmoderne, toutes deux étant liées aux relations de plus en plus étroites et complexes entre l’art, la technologie et la science et à la manière dont ces pratiques humaines ont fini par modifier leur auteur, qui a changé la façon dont il se voit et se pense et la façon dont qu’il a d’être. Penser la société après la modernité, penser aux espèces après l’humanité sont, en quelque sorte, des conséquencs corollaires de la nécessité de mettre à jour l’effort nietzschéen de penser le monde après la « mort de Dieu ».

Les convictions posthumaines générales sont insérées dans ce tableau des événements et leurs interprétations qui en découlent : les hommes ne sont plus la chose la plus importante dans l’univers, le développement technologique conduit inexorablement à une transformation de la race humaine telle que nous la connaissons jusqu’à présent, comme nous avons perdu la foi dans les dieux, nous perdons la foi dans les êtres humains, ceux-ci comme ceux-là n’existant que tant que nous croyons qu’ils existent.

L’avenir ne vient pas, il s’estompe avec le passé et le présent, les êtres humains ne sont pas les mêmes mais il est dangereux d’arrêter de faire semblant, les machines ne sont plus des machines, il faut qu’on nous dise ce que l’on sait pour le croire, il n’y aura pas une société là où tout fonctionnera bien, il n’y a pas d’autre choix que de surfer sur la vague. Nous avons compris que la culture, la créativité et l’intelligence humaines sont limitées, les machines complexes sont un mode de vie émergeant, nous ne comprenons ni ne contrôlons leur activité, tout comme les ordinateurs se sont développés pour être similaires aux humains, ils se développent pour plaire aux ordinateurs, les machines nous pensant ainsi comme nous les avons pensées.

Si la conscience émerge d’un certain ensemble de conditions, nous devons recréer ces conditions : elle ne se limite pas au cerveau, elle est fonction d’un organisme et non d’un organe, l’esprit et le corps agissent ensemble pour produire la conscience, il n’y a pas de pensée isolée du corps. On ne peut nier que le rôle du cerveau est important mais le corps humain n’a pas de limites ; le corps, l’environnement et le cerveau forment un continuum, l’humain peut être identifié mais non défini, la conscience et l’environnement ne peuvent pas être séparés, il n’y a rien d’extérieur à l’humain.

Il était une fois Dieu, les humains et la nature, mais les humanistes se sont dépouillés de Dieu, laissant les humains en conflit permanent avec la nature, les posthumains rejetant les humains ne laissant que la nature. Mais cette distinction, Dieu-humanité-nature, n’est maintenue que par des préjugés historiques. L’idéalisme et le matérialisme partent de la distinction entre la chose qui pense et la chose qui est pensée, l’esprit et la réalité extérieure, le cerveau et l’environnement, une fois ces fausses oppositions éliminées, la querelle philosophique disparaît également, les idées ne sont pas indépendantes de la matière, la matière est une idée.

La Leçon d’anatomie du Docteur Joan Deyman — Rembrandt

De nombreux problèmes philosophiques découlent de prémisses erronées : ce langage est cohérent et les mots existent parce qu’ils représentent des choses et ces choses sont cohérentes en elles-mêmes, mais la logique est une illusion de l’imagination humaine. En ce sens, en ce qui concerne les relations qui ont été établies entre la science, la nature et l’univers, on peut affirmer que la science n’atteindra jamais l’objectif de comprendre la nature ultime de la réalité, l’univers – les univers – sera toujours plus complexe que ce que l’on peut en comprendre, c’est pourquoi le posthumain abandonne cette recherche, il abandonne aussi la question de l’existence et de l’être. La réponse à la question : pourquoi sommes-nous ici ?, c’est qu’il n’y a pas de réponse. Aucun modèle scientifique ne peut connaître l’univers entier, il aurait besoin de connaître tous ses facteurs et c’est impossible, en ignorant au moins un facteur il est incomplet, ce qui ne veut pas dire qu’il est inutile.

C’est pourquoi le posthumain accepte qu’il ait une capacité limitée de comprendre et de contrôler la nature. Toute origine est fin et toute fin est origine, on peut affirmer que le battement d’un papillon peut provoquer une tempête à l’autre bout du globe, mais il faut aussi savoir ce qui a causé le battement des ailes.

La logique qui semble cohérente à l’échelle humaine, n’est probablement pas cohérente à l’échelle macroscopique ou microscopique, tout dépend du niveau de résolution que nous atteignons en observation, la connaissance a à voir avec les données et celles-ci varient avec la résolution. Les scientifiques privilégient l’ordre, mais la nature n’est ni ordonnée ni désordonnée par essence. L’impression d’ordre ou de désordre en dit plus sur la façon dont nous élaborons l’information que sur la présence d’ordre ou de désordre dans la nature. La science fonctionne sur la base d’un ordre intrinsèque à l’univers, le posthume soutient que les lois ne sont pas intrinsèques à la nature et que l’esprit ne les élabore pas en fonction de la nature, l’ordre ou le désordre que nous percevons dans notre environnement dépend de la relation entre l’univers et la conscience qui ne peuvent être séparés.

Tout ce qui existe est de l’énergie et cela se manifeste de multiples façons et se transforme continuellement, l’aspect de la matière est l’illusion générée par l’interaction entre les systèmes énergétiques et le niveau de résolution humaine. Les humains eux-mêmes et l’environnement sont des manifestations de l’énergie. Ce que nous appelons paranormal, immatériel, surnaturel, occulte correspond à des systèmes dans lesquels nous n’avons ni plus ni moins de foi que nous avons dans les méthodes scientifiques.

Tout cela fait de l’ordre et du désordre des qualités relatives, tout ce que nous percevons a différents degrés d’ordre et de désordre, cela dépend du niveau de résolution avec lequel nous observons. Cette résolution peut être culturellement déterminée, les logiciens affirmeront qu’il existe des moyens mathématiques, indépendants de la subjectivité humaine, pour définir l’ordre, l’entropie et la complexité, mais ces définitions, utiles dans certaines applications, restent ouvertes à des interprétations relativistes. Les distinctions apparentes entre les choses ne sont pas le résultat de divisions inhérentes à la structure de l’univers, elles sont produites par la manière dont les procédures sensorielles fonctionnent et par la variété des façons dont l’énergie se manifeste dans l’univers.

Ces modes de perception des manifestations énergétiques peuvent être décrits avec les qualités de continuité et de discontinuité. La continuité c’est la non-interruption de l’espace-temps, la discontinuité est son interruption, sa fracture, ces qualités peuvent être discernées dans tous les événements selon la façon dont elles sont observées, elles peuvent être observées même simultanément, la qualité de la (dis) continuité est également sensible au contexte. Ce qui distingue les choses les unes des autres, c’est la perception des discontinuités. Ce qui précède s’applique à la complexité.

En ce qui concerne la pensée, le sens et l’être, on peut affirmer que, si les modèles d’interprétation du fonctionnement du cerveau présentent des lacunes, la création d’une conscience synthétique sera peu pratique. La pensée humaine se produit en coopération avec le corps humain, elle ne se produit pas dans une partie spécifique, nous imaginons penser comme des blocs de données dans le cerveau mais c’est une façon statique de l’imaginer, une pensée est un voyage dans l’environnement cognitif, si nous faisons une analogie avec le métro, une pensée n’est pas une station mais le voyage entre les stations, ce n’est pas une destination, c’est le voyage.

Les itinéraires sont créés de différentes manières, avec une action directe, un apprentissage, une précognition ou l’acte même de penser. En termes neurophysiologiques, les voies comprennent, sans s’y limiter, la connectivité entre les neurones et la probabilité de leur allumage. L’usine neuronale n’est pas une substance statique, elle change avec les stimulations et les activations. Le chemin d’une pensée n’est pas linéaire, il peut emprunter simultanément plusieurs chemins, il peut combiner plusieurs pensées. Nous pouvons imaginer des choses que nous n’avons pas vues voyager simultanément à travers différentes voies de pensée.

L’activité de la pensée est régulée par le flux d’énergie dans le milieu cognitif, la continuité et la discontinuité ainsi que la stabilité et la connectivité, marquent diverses demandes énergétiques. La présence ou l’absence de sens est déterminée par l’accumulation d’énergie nécessaire pour passer d’un concept à un autre. Afin de maintenir leur sentiment d’exister, les humains essaient d’établir une continuité avec les stimuli qu’ils reçoivent de l’environnement, ces stimuli sont stables et instables, le développement de pensées stables correspond à des stimuli stables et génère un sens de l’ordre, cette stabilité se développe dans le sens de l’existence. Si le sens de l’ordre n’était pas menacé par des stimuli occasionnels, il n’y aurait aucune raison de réaffirmer l’ordre et d’éviter de se dissoudre dans le chaos. Les façons par lesquelles ce processus d’existence se produisent sont multiples, nous pouvons apprendre de l’existence des humains, mais ce n’est pas la seule façon.

L’humanisme était caractérisé par la certitude du fonctionnement de l’univers et de la position des humains en son sein. L’ère posthumaine est caractérisée par l’incertitude sur le fonctionnement de l’univers et ce que signifie être humain. C’est l’origine de questions qui n’ont même pas été posées par l’humanisme, c’est pourquoi on peut appeler la nôtre l’ère de l’incertitude, il n’y a plus de choses mais des probabilités. L’incertitude devient de plus en plus familière : sur l’emploi à vie, sur les théories politiques et économiques, sur ce qui se passe dans l’environnement, sur le progrès, sur la technologie où elle nous mène. Mais il ne faut pas avoir peur de l’incertitude, le monde a toujours été incertain, la différence est qu’il est désormais plus difficile d’imposer l’autorité, l’augmentation constante du flux d’informations diminue l’autorité : il y a plus d’informations, donc moins de sens, de certitude. La certitude, comme la foi, vient de l’absence d’information. La seule chose certaine est l’incertitude.

Dans ce contexte, nous tournons notre attention vers l’art et la créativité. La production et l’appréciation de l’art est une qualité humaine particulière, les humanistes la considéraient comme la plus haute expression de la pensée humaine, ce qui nous distingue des machines. Il s’agit d’un défi humaniste pour l’ère posthumaine, de créer une machine capable de produire et d’apprécier l’art.

On peut considérer l’art comme un produit du marché de l’art, mais il faut distinguer entre un objet artistique et un objet esthétiquement stimulant. Un objet d’art est échangé sur le marché de l’art, un objet esthétique est apprécié pour ses qualités esthétiques. Certaines choses ont les deux qualités (un coucher de soleil peint par Van Gogh par exemple), certaines choses peuvent être des objets esthétiques sans être de l’art (un coucher de soleil par exemple).

Il y a des gens qui pensent que beaucoup d’art moderne et postmoderne n’est pas de l’art, ce faisant, ils confondent la valeur artistique et la valeur esthétique de l’objet. L’art est un produit comme les autres. Le marché de l’art est une collection d’institutions et d’organisations commerciales qui financent, promeuvent et vendent collectivement l’art. L’art a toujours été d’élite et exclusif.

Le bon art est esthétiquement stimulant, le mauvais art est esthétiquement neutre. Les critères de détermination du stimulant et du neutre varient, bien sûr, selon les groupes et les changements de la société. Le bon art contient un élément de désordre, de discontinuité, le mauvais art ne fait que renforcer un ordre existant. Le bon art favorise la discontinuité, le mauvais art renforce la continuité. La discontinuité produit des expériences esthétiquement stimulantes, la continuité produit des expériences esthétiquement neutres. La discontinuité est la base de toute création, mais la discontinuité n’a pas de sens sans continuité. L’expérience esthétique est générée par la perception simultanée de continuité et de discontinuité dans le même événement. Or, les valeurs de l’ordre et du désordre sont largement prescrites par le contrat social.

Nam June Paik

L’art posthumain utilise la technologie pour favoriser la discontinuité. Une société saine le tolère car elle comprend que les humains, malgré eux, doivent s’exposer à la discontinuité. Les sociétés insensées le découragent et le répriment. La créativité n’est pas la production de quelque chose de totalement nouveau, c’est la combinaison de choses qui existent déjà avec une nouvelle perception. La créativité et le plaisir esthétique sont des capacités humaines à modifier les connexions dans les voies de la pensée. La stimulation esthétique est élevée lorsque les concepts sont obligés de se rencontrer dans des endroits relativement différents de manière discontinue. L’accumulation d’énergie nécessaire pour contempler différents concepts produit une vague d’émotion connue de l’amateur d’art.

Des machines capables d’apprendre existent déjà, mais leurs compétences sont jusqu’à présent limitées par la logique. L’ère posthumaine commencera complètement lorsque la sortie (output) de l’ordinateur sera imprévisible. La plupart des machines à intelligence artificielle sont hermétiquement fermées, limitées dans leur puissance de calcul, sensibles à un nombre limité de stimuli et ont un faible rapport de causalité. La pensée humaine, au contraire, n’est pas hermétique et linéaire, nous ne pouvons ignorer l’effet de chaque stimulus environnemental sur le processus de pensée, même s’il semble insignifiant. L’esprit humain a évolué précisément en absorbant l’inattendu, le discontinu.

L’envie d’affirmer ce qui est ordonné en opposition aux stimuli occasionnels contribue à notre sentiment d’existence. Par conséquent, si nous parvenons à créer une intelligence synthétique semblable à la nôtre, elle doit être sensible au même niveau d’interruption occasionnelle des humains, avoir la même impulsion pour réaffirmer le sens contre les stimuli déstabilisateurs, elle doit pouvoir s’adapter et utiliser les possibilités créatives offertes par les stimuli non linéaires. Elle devrait également être en mesure d’établir des connexions entre ses pensées de manière discontinue, de devenir sensible en permanence aux stimuli occasionnels. Une intelligence synthétique qui apprécie l’esthétique doit pouvoir ressentir simultanément continuité et discontinuité. Il faudrait déterminer le degré d’excitation que cela lui cause.

Les humanistes se considéraient comme différents, dans une relation antagoniste avec tout ce qui les entourait. Les posthumains se considèrent comme intégrés dans un vaste monde technologique (Pepperell, 2005).

Le concept de posthumain est apparu dans l’environnement cyberpunk et a ensuite été exploité dans l’art contemporain, mais il nous permet de discuter des transformations en cours, sous nos yeux, et il n’a pas seulement à voir avec les aspects esthétiques et technologiques de la communication, il met en évidence une mutation paradigmatique et anthropologique ; la discussion ne se réduit donc pas à l’esthétique, à la sociologie ou à la théorie de la communication, elle nécessite une ouverture théorique philosophique qui aborde la culture de la technique.

Dans ce spectre, trois significations du concept ont été proposées, qui sont mises sur trois niveaux : le premier est le littéral et le littéraire de l’esthétique, de l’hybridation homme-machine. Littéral parce que l’homme est considéré comme un « corps humain » et son dépassement comme une simple substitution technologique de celui-ci ou de certaines de ses parties par des artefacts, qu’ils soient biologiques (industrie génétique) ou mécaniques (bioniques ou robotiques ou cyber-informatiques). Cela conduirait à un homme physiquement modifié, intervenu, refait et même ré-projeté à travers la technique. Un homme qui se rapproche de plus en plus de la technologie, des choses, qui se déshumanise et devient chose. A ce niveau la plupart des spéculations sur l’esthétique posthumaine, littéraire et artistique, l’art « posthumain », la chirurgie esthétique et les cas limites de performance sont développées.

Le deuxième niveau commence où le posthumain est considéré comme posthumanisme, c’est-à-dire avec la crise de la vision anthropocentrique développée par la Renaissance et sa hiérarchie des visions du monde mise en cause tout au long du XXe siècle. Structuralisme, théorie des systèmes, théories de Heidegger, animalisme et intelligence artificielle ; domaines différents et même incompatibles, qui ont néanmoins en commun de saper la suprématie humaine jusqu’alors incontestée.

Et un troisième niveau, épistémique, renvoie à la constitution de l’homme dans la géographie de la connaissance, à son émergence comme objet de connaissance à travers les sciences humaines et à son rôle de principe régulateur. Modèle projeté dans l’Übermensch de Nietzsche et dans la « mort de l’homme » de Foucault. Le dépassement de l’humain est mis sur le même plan que le dépassement du divin, de « Dieu est mort » à « l’homme est mort ». Si en traitant du Moyen Âge, nous ne pouvons pas éviter de nous confronter à des problèmes théologiques et religieux (par exemple dans l’art), au XIXe siècle, lorsque Nietzsche écrivait, l’histoire, les savoirs, l’art pouvaient déjà se passer du discours sur Dieu. Au contraire, dans l’épistémè du XIXe siècle, il est impossible de s’éloigner de l’idée de « l’homme », à cette époque, il est convaincu que l’homme doit faire l’histoire, que l’art exprime l’humanité de l’artiste et est un signe de l’humanité de l’homme en général. Cette vision se prolonge dans l’idée de la révolution en tant que sauvetage de l’homme de son état d’aliénation et dans la conviction que la religion est aussi l’expression des dilemmes existentiels de l’homme.

Posthumain signifie donc ici que nous nous dirigeons vers un autre système dans lequel le rôle de l’homme devient inessentiel, comme cela s’est produit avec celui de Dieu au XIXe siècle. Ce phénomène devrait avoir des conséquences profondes dans l’organisation même du savoir, amenant une crise disciplinaire des piliers de l’épistème humaniste : anthropologie, histoire, art, politique et éthique. Le posthumain est ici un changement de « monde », qui entre autre rend l’intervention technique de l’homme plus acceptable.

Les observations critiques dirigées par Heidegger contre la technique, qui ont conduit à une diabolisation de celle-ci au cours des dernières décennies par nombre de ses interprètes, n’ont pas à voir avec la technique en tant que telle, mais avec une dimension de celle-ci, un aspect intrinsèque et limité à l’industrialisation capitaliste. Ces critiques de la technique visent en fait la logique profonde de l’économie industrielle et du consumérisme qui y est inextricablement lié. Cela signifie que le risque n’est pas tant que l’homme soit consommé comme une ressource par la technique en tant que telle, mais plutôt qu’il est destiné à alimenter une dimension de l’économie industrielle qui est hors de contrôle par rapport au régime des fins humaines communes, la sphère de référence de la politique.

Le posthumain, en fait, est posé comme un retour efficace au besoin de l’homme de s’auto-modifier afin de s’adapter à l’environnement, analogue, mais pas égal, à celui vécu dans sa condition pré-technologique et, dans une certaine mesure, animale. Le problème n’est donc pas basé sur l’essence de la technique, qui, en permettant à l’homme de modifier son environnement pour s’adapter, au lieu de se modifier génétiquement pour s’adapter à l’environnement, a permis la transformation de l’environnement en un monde, et a permis le découplage du conditionnement de l’environnement, condition nécessaire à l’acquisition du caractère transcendant de l’homme par rapport à la maîtrise des choses.

Le caractère poétique de la technique n’est pas seulement celui de créer des choses, mais aussi et surtout celui de créer le monde. Comment était-il alors possible que, à partir d’un certain moment, la technique ait cessé de produire le monde et ait commencé, au contraire, à le dévorer ? Probablement la technique ne fonctionne plus pour l’homme mais pour « autre chose ». Le monde humain a produit quelque chose que l’homme, à la fois dans sa dimension individuelle et dans sa dimension politique, ne peut pas contrôler, car il est incapable de l’abandonner parce qu’au contraire, il s’y abandonne, et pour cette raison il est incapable de la distance nécessaire qui lui permet transformer le conditionnement en problème, dans le cadre des choses et des connaissances. Cette « autre chose » agit dans le monde et sur le monde, lui impose une limite, sans se révéler. Sans distance, sans découplage, il est impossible de réaliser ce qui nous conditionne, nous croyant paradoxalement plus libre que jamais.

Ce qui n’est pas la technique en soi est néanmoins similaire à la technique dans son sens le plus large et en ce qu’elle se rapporte à l’extraction, la transformation, la production, le service et la consommation. Aujourd’hui, la logique économique du marché est conçue comme une nécessité naturelle à laquelle aucun gouvernement et aucune institution politique ne peuvent s’opposer. Il existe des organisations internationales qui favorisent le développement du marché au détriment de la souveraineté politique des États. Les États, même en sachant cela, y adhèrent car sinon ils risquent d’être exclus du développement économique et cela se reflète immédiatement dans le consensus populaire qui soutient la classe dirigeante.

Jacques Monory

En d’autres termes, si l’État ne compromet pas sa souveraineté, il compromet sa gouvernabilité, car le groupe leader abandonnant le développement économique perd le consensus et cela permet la montée d’une direction plus favorable aux organisations du marché mondial. Il s’agit d’une sélection automatique des plus aptes, d’un mécanisme évolutif, d’une machine à alimentation automatique, d’un système vivant, disent certains économistes, d’un système autopoïétique. Cette chose est transcendantale vis-à-vis de la politique et des humains en tant qu’acteurs politiques. Ses fonctions sont ancrées dans les réponses automatiques qui viennent de l’humain, c’est pourquoi il est capable de l’absorber comme environnement et de le subsumer comme ressource ; par conséquent, l’homme devient fonctionnel au marché et non l’inverse. L’homme doit chercher de quelque manière à s’adapter à l’environnement du marché, de cette façon, la technique, s’adressant à l’homme comme ressource humaine ou matérielle, cesse d’être créative et devient pour l’homme, dévoreuse du monde.

Le posthumain consiste dans la dépendance de l’homme à l’économie industrielle technologique, à laquelle il doit s’adapter, ayant été dépossédé du sceptre qui lui a permis d’utiliser la technique comme un instrument politiquement orienté vers la construction du monde. Le « monde du marché », en tant qu’environnement auquel l’animal est obligé de s’adapter, construit l’homme qui vient jouer un rôle d’instrument. L’homme se transforme (esthétiquement, physiquement, psychologiquement) pour être plus compétitif, en échange il réussira.

Le monde moderne avait fixé des objectifs stables en tant qu’objectifs de volonté humaine, de richesse, de pouvoir, de connaissance. Aujourd’hui le succès n’est pas stable, c’est la circulation et le mirage. Il promet le pouvoir dans la mesure où il impose la dépendance, il donne de la richesse dans la mesure où il nécessite du gaspillage, il massacre le savoir en le transformant en quelque chose de relatif et en le réduisant à une pratique rhétorique servile et flatteuse à travers une communication stérile et sensationnaliste.

Le monde posthumain n’est pas celui de la biopolitique, une machine de gouvernement qui essaie de contrôler tous les détails de la vie. Cet appareil sera bientôt résiduel, vestige d’une ancienne puissance, face à quelque chose que, par rapport à la biopolitique, nous pouvons appeler bioéconomie : l’organisation, l’exploitation et la traduction en termes économiques et de marché de tous les aspects de la vie et de l’existence. Dans tout lien affectif, d’intérêts, d’amour, de haine, etc., les affaires doivent entrer ; de chaque sentiment, de chaque émotion un profit doit être fait. Le royaume humain était de causes et d’effets, de buts et de volontés ; le royaume posthumain, de bioéconomie et de circulation, de réseaux et de systèmes dans lesquels rien n’est stable.

La façon dont la bioéconomie transformait le royaume humain en un environnement et l’homme en une chose parmi les choses détruisait sa rationalité ; l’homme a été consommé comme producteur, objet d’une extraction de services, comme ressource, travail. Mais l’homme peut se passer de travail, ce dont il ne peut se passer, c’est de la consommation. Le seul critère réglementaire universel devient la disponibilité économique, avec elle le marché achète du travail et enchaîne l’homme à sa logique. L’organisation imposée par la bioéconomie repose sur la rationalisation de l’offre et l’irrationalisation de la demande ; une rationalité instrumentale intérieure couronnée par une irrationalité externe.

La pensée méditative est vite marginalisée et probablement éliminée. Si la bataille des XIXe et XXe siècles a été jouée dans les usines, la bataille du XXIe siècle se joue dans les supermarchés et ne peut pas être gagnée avec les armes de la politique (Terrosi, 2005).

La dérive dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui (je prends par exemple le cas du Venezuela), la nef des fous dans laquelle nous nous sommes embarqués, l’anomalie que nous sommes, ne peut ne pas être en rapport avec le paradigme postmoderne et posthumain, dans lequel est inexorablement entré la plus grande partie du monde occidental et non occidental. Nous pouvons avoir l’impression que cela n’a rien à voir avec le XXIe siècle et que cela a peut-être plus à voir avec le XIXe siècle, c’est-à-dire avec une politique aux traits prémodernes. En effet au lieu d’affronter la modernité – ne parlons pas du postmodernisme et du posthumanisme – le post-humain re-territorialise dans les valeurs de la nation, de l’identité, de la tradition, de la révolution, de l’authenticité, du pacte civique-militaire, de l’anti-impérialisme, de la cubazuenalidad, du bolivarien et de son décret de guerre à mort.

Les valeurs d’avant le posthumanisme ont toutes été détruites par l’humanisme moderne, des valeurs qui, néanmoins, sont compulsivement maintenues. La dérive dans laquelle nous nous trouvons n’est rien d’autre qu’une fuite, elle peut être en arrière ou en avant, ce qui détermine ses effets, en tout cas il s’agit du ressentiment transformé en politique, de la vengeance transformée en loi. Un groupe prend le pouvoir par voie électorale et se consacre à détruire tout ce qui peut permettre à un pays d’entrer dans la bioéconomie, où il doit inexorablement entrer, et plus il faudra de temps pour le faire, pire ce sera pour ses habitants.C’est probablement « mieux » pour sa classe dirigeante, mieux pour le moment, mieux pour le gain personnel, sous la bannière de l’ « altruisme » et de la « solidarité », de donner ; mais cela ne peut pas être mieux pour la nation, les luttes fratricides – plutôt les massacres –, les forces répressives de l’État dirigées contre les citoyens, tout cela n’est jamais mieux, c’est toujours pire.

Nous ne sommes peut-être pas d’accord avec le business posthumain, mais nous ne pouvons pas voir de l’autre côté, nous ne pouvons pas prétendre que la bioéconomie ne règne pas là-bas (l’UE, les Etats-Unis) ; comme ici (le Venezuela, l’Amérique latine) même si c’est sous une figure singulière. L’entreprise d’un colporteur philanthropique, terrifiée par l’imprévisibilité des masses, obsédée par la domination et non par le pouvoir ; qui recourt à la répression et à la torture sans honte ; qui vise à garder la majorité de la population exclue tout en retenant la minorité partisane idéologisée et harcelée avec des campagnes médiatiques sans fin, des gangs paramilitaires et une infinité de listes d’attente, dont la moitié a changé d’autonomie pour la promesse d’un avantage matériel ou symbolique, promesse qui ne sera pas tenue.

Colporteur associé, pour qu’il n’y ait aucun doute sur le business, à une franchise avec laquelle il a établi une gigantesque relation commerciale, ancrée dans une carte postale de la guerre froide, un modèle d’affaires qui a très bien fonctionné pour cette franchise, une entreprise dynastique avec plus de soixante ans d’expérience dans la vente de services de contrôle social et la réalisation de bénéfices extraordinaires à un coût minimal, tel est l’homme aujourd’hui.

De cette affaire posthumaine entre le colporteur local et la franchise des Caraïbes, plus que le pétrole, nous, chacun des Vénézuéliens, sommes le carburant, la ressource non renouvelable.