TK-21

On ne joue plus

Télémaque — 2019-01-28T21:00:00Z

Cette scène culte extraite du film Ghost Dance de Ken McMullen sorti en 1983 voit Derrida qualifier le cinéma (« quand on ne s'y ennuie pas ») de Fantômachie, au sens d'une lutte de fantômes et de revenance — et d'ajouter : « cinéma + psychanalyse = science du fantôme »

https://frama.link/Fantomachie

Une presentation filmée

Film collectif réalisé par la Coordination des Intermittent-e-s et Précaires en 2005 pour présenter leur proposition d'un nouveau modèle d'indemnisation du chômage des intermittent-e-s du spectacle, contre proposition élaborée collectivement en opposition aux réformes de ce statut mises en place en 2003. Concentré hyper référencés de procédés des arts visuels mis au service de l'invitation à la réflexion et de la clarté d'un message, ce film hanté par les luttes qui l'ont précédées reste l'une des plus belle trace d'une lutte aujourd'hui passée sans rien avoir perdu pourtant de son actualité.

https://www.youtube.com/watch?v=Y9lxSr8kvcw

J'ai mis 9 ans à ne pas terminer

« J'ai commencé un documentaire en 2001. J'ai changé 3 ou 4 fois de sujets (la lutte, le soi, l'amour, le commun, les autres), j'ai cessé et repris, cela a duré 9 ans. En 2010, je me suis dit que projeter un ensemble de séquences hétéroclites en le complétant par le récit parlé en direct depuis la salle des comment et pourquoi ne pas terminer, était un moyen de faire un film. Je l'ai intitulé J'ai mis 9 ans à ne pas terminer »

À la fois programmation de courts métrages expérimentaux, film-entier-en-soi et performance théâtrale dialogique, j'ai mis 9 ans à ne pas terminer est une expérience cinématographique et poétique rare qui invite, à travers la projection contée d'une série de séquences de films tournées entre 2001 et 2010, à réfléchir sur ce que c'est que « la construction de soi » dans la lutte politique, les relations amoureuses, la création artistique et la pratique du récit autobiographique. Le réalisateur, acteur et performeur Frederic Danos invite ainsi le public à un moment d'échange, présentant certains des spectres qui le hantent, des images et des histoires de personnes et d'évènements ayant joué un rôle important dans la construction de son identité. Le récit autobiographique croise ainsi le chemin de la « grande » histoire politique et artistique des premières années du XXIe siècle dans cette succession de films expérimentaux réalisés à l'aide de divers outils de captations, qui offrent ainsi également en creux une histoire autant des innovations en la matière que du rythme de leur démocratisation, et des possibilités techniques perdues au cours de ce processus. Une expérience chaque fois unique, dans la diversité singulière des centaines de projections auxquelles elle a déjà donné lieu, et dont la meilleure description reste sans doute encore celle qu'en fait simplement l'auteur lui-même.

"Voila, le téléphone, c'est le fantôme"
– Jacques Derrida, Ghost Dance

9ans.com est la transposition en ligne du film J'ai mis 9 ans à ne pas terminer. Le site préserve dans un même cadre narratif l'alternance médiumique des séances en salle.

Réserver une séance particulière, c'est en même temps visionner les séquences hébergées en ligne et recevoir en direct par téléphone le récit du réalisateur. Une expérience singulière et immersive, médiumique et multi-média, illustrant la puissance de l'équation proposée par Derrida dans son fameux entretien : "Cinéma + Psychanalyse = Science des Fantômes »

TRACES

Télémaque — 2018-12-31T15:36:01Z

En 1983, Jacques Derrida joue son propre rôle dans un film de Ken McMullen, Ghost Dance. Il y répond notamment dans une scène devenue mythique à la question de la jeune Pascale Ogier — qui devait décéder l'année suivante : « Est-ce que vous croyez aux fantômes ? ». De sa réponse, ces quelques mots notamment eurent un effet assez durable.

(…) Ce que Kafka dit de la correspondance, des lettres, enfin de la relation épistolaire, ça vaut aussi pour la relation téléphonique. Et je crois qu'aujourd'hui le développement de la technologie des télécommunications, au lieu de restreindre l'espace des fantômes, comme on pourrait le penser, on pourrait penser que la science aujourd'hui, la technique, laissent derrière elles l'époque des fantômes qui était l'époque des manoirs, d'une certaine technologie frustre, enfin d'une certaine époque périmée, alors que je crois au contraire que l'avenir est aux fantômes et que la technologie moderne de l'image, de la cinématographie, de la télécommunication décuple le pouvoir des fantômes et le retour des fantômes.(…)

https://www.youtube.com/watch?v=0nmu3uwqzbI

Or « Ce que Kafka dit de la correspondance, des lettres, enfin de la relation épistolaire », internet permet maintenant d'y accéder souvent bien plus vite que le temps nécessaire à ce qu'une personne ignorant ce que dit Kafka sur ce point se pique, après avoir entendu ou lu Derrida, d'aller chercher ce qu'écrivait Kafka, dans sa correspondance avec sa traductrice Tchèque Milena Jesenska datée de 1922 :

Vous savez comme je hais les lettres. Tout le malheur de ma vie — je ne le dis pas pour me plaindre, mais pour en tirer une leçon d'intérêt général — vient, si l'on veut, des lettres ou de la possibilité d'en écrire. Je n'ai pour ainsi dire jamais été trompé par les gens, par des lettres toujours.

[…]

La grande facilité d'écrire des lettres doit avoir introduit dans le monde — du point de vue purement théorique — une terrible dislocation des âmes : c'est un commerce avec des fantômes, non seulement avec celui du destinataire, mais encore avec le sien propre ; le fantôme grandit sous la main qui écrit, dans la lettre qu'elle rédige, à plus forte raison dans une suite de lettres, ou l'une corrobore l'autre et peut l'appeler à témoin. Comment a pu naître l'idée que des lettres donneraient aux hommes le moyen de communiquer ? On peut penser à un être lointain, on peut saisir un être proche : le reste passe la force humaine. Ecrire des lettres, c'est se mettre nu devant les fantômes ; ils attendent ce moment avidement. Les baisers écrits ne parviennent pas à destination, les fantômes les boivent en route. C'est grâce à cette copieuse nourriture qu'ils se multiplient si fabuleusement. L'humanité le sent et lutte contre le péril ; elle a cherché à éliminer le plus qu'elle le pouvait le fantomatique entre les hommes, elle a cherché à obtenir entre eux des relations naturelles, à restaurer la paix des âmes en inventant le chemin de fer, l'auto, l'aéroplane ; mais cela ne sert plus de rien (ces inventions ont été faites une fois la chute déclenchée) ; l'adversaire est tellement plus calme, tellement plus fort ; après la poste, il a inventé le télégraphe sans fil. Les esprits ne mourront pas de faim, mais nous, nous périrons.
— Franz Kafka, Lettre à Milena

Etrange écho que trouvent ces propos de Kafka dans ceux tenus cinq ans plus tard en 1927 par Thomas Edison, agent de télégraphe et inventeur, notamment, du gramophone, au journal THE PEOPLE :

« Plus je pénètre les mystères de la science, notamment en électricité et dans mes études sur la télégraphie sans fil, plus je suis entraîné à accepter que les anciens maitres, lorsqu'ils certifiaient l'immortalité de l'âme et le libre échange des pensées entre les vivants et les défunts, en savaient sur ce point beaucoup plus que nous. »

En effet, il est assez peu connu que Thomas Edison a travaillé sur les dernières années de sa vie à une machine à communiquer avec les fantômes — et consacré le dernier chapitre de son autobiographie, intitulée « le royaume de l'au-delà », à ses réflexions sur ce thème. Celles-ci sont redevenues accessibles lorsque Philippe Baudoin en proposa il y a trois ans une réédition augmentée d'une préface qui ne manque pas d'évoquer la lettre de Kafka :

https://www.youtube.com/watch?time_continue=5&v=WDfmTgfXGQ8

Et si la vision de l'au-delà et du fantômatique d'Edison pourrait se rapprocher dans sa simplicité enfantine et presque caricaturale plutôt de celle des Zaziris de Charles Tiphaigne de la Roche telle qu'Yves Citton nous a permis de les redécouvrir, que des propos tenus par Derrida dans sa réponse à la question de Pascale Ogier, cette ambition de mettre le développement technologique au service des ambitions spiritistes a donné lieu à une pratique assez fascinante, consistant à casser dans une radio le mécanisme qui lui permet de se fixer sur une seule fréquence pour la laisser sauter d'une fréquence à l'autre et interpréter les messages ainsi aléatoirement reconstitués. On trouve ainsi sur internet des exemples de mise en œuvre de ce protocole artistique et du dispositif qu'il produit, plus connu sous le nom de « Frank's box » (en référence à son créateur Frank Supton) :

Frank's box ex.1 :

https://www.youtube.com/watch?v=3QGeY15uLIM

Frank's box ex.2 :

https://www.youtube.com/watch?v=aVD4oQM_NNM

Coïncidence intéressante, il semble que les plans de ce mécanisme aient été diffusés publiquement par mise en ligne par Frank Supton en 1995, soit un an précisément après que Bernard Stiegler, qui préparait alors sa thèse sous la direction de Jacques Derrida, l'ait interviewé à son tour et en revenant avec lui sur son entretien de 1983 avec Pascale Ogier.

Si les six heures de film de cet entretien ne sont disponibles qu'aux visiteurs des archives de l'INA, un livre en a cependant été tiré, intitulé Echographies de la télévision — dont la version française est aujourd'hui rare, alors que sa traduction en anglais est disponible gratuitement sur internet en quelques clics.

Une dernière trace enfin se présente comme une forme d'aboutissement cumulé des précédents, à savoir l'interview en 2003 de Bernard Stiegler par Ken McMullen à propos à la fois de l'entretien de Derrida et Pascale Ogier et de celui conduit par Bernard Stiegler de Jacques Derrida.

KAIROS

Télémaque — 2018-11-28T18:23:15Z

C'est l'histoire d'une jeune fille blonde qui rencontre un couple ayant un désir et qui, l'entendant, les entraîna — en rusant — à le réaliser, pour une Nuit Blanche. C'est une histoire de fantôme.

« Avertissement au lecteur :
Le texte ne commente pas plus les images que les images n'illustrent le texte. Ce sont deux séries de séquences à qui il arrive bien évidemment de se croiser et de se faire signe, mais qu'il serait inutilement fatigant d'essayer de confronter. Qu'on veuille donc bien les prendre dans le désordre, la simplicité et le dédoublement, comme il convient de prendre toute chose, au Japon. »
— Chris Marker, Le Dépays [1]

« La première occurrence chronologique de l'expression « main invisible » dans l'œuvre d[‘Adam] Smith apparaît dans un essai de 70 pages publié à titre posthume, mais dont tout porte à croire qu'il fut rédigé avant 1758. Comme l'indique son titre complet (Les principes qui conduisent et dirigent l'enquête philosophique, illustrés par l'histoire de l'astronomie), l'histoire des systèmes astronomiques qu'y relate l'auteur lui sert surtout de prétexte pour exposer sa conception de l'investigation philosophique et intellectuelle. C'est dans ce cadre que, à un moment de son récit, Smith fait référence à la pensée préscientifique, aux explications que se donnent les « sauvages » pour expliquer les événements irréguliers de la nature.

Il estime, d'une part, que lesdits sauvages, trop occupés à assurer leur survie face à une nature hostile, n'ont pas le temps de philosopher. Ce relativisme est un trait caractéristique de son œuvre, comme en témoignent ses observations sur la diversité des talents, qui « semble provenir beaucoup moins de la nature que de l'habitude et de l'éducation » [RN, livre I, chap. 2]. Aux premiers stades de l'humanité, donc, la philosophie n'existe pas.

Smith pense, d'autre part, que l'esprit humain est paresseux et ne se pose pas, en règle générale, de questions face au cours normal des événements. La coutume et l'habitude se substituent alors à l'explication. Mais lorsque apparaissent des événements imprévus ou irréguliers (tels que, pour le sauvage des temps primitifs, une tempête, un fort tonnerre, une récolte exceptionnelle, etc.), l'esprit reste suspendu. L'homme éprouve alors un besoin d'explications, quelles qu'elles soient du moment qu'elles sont susceptibles de restaurer les chaînes invisibles d'événements qui sous-tendent le théâtre de la nature, en résumé de lui rendre intelligible le milieu dans lequel il évolue. Comme les « sauvages » n'ont pas le loisir de se livrer à la philosophie, c'est-à-dire de fournir des explications scientifiques au cours irrégulier des événements, ils utilisent la représentation qui leur vient le plus immédiatement à l'esprit : l'anthropomorphisme. L'homme, même en ces temps reculés, sait bien, par expérience, qu'il peut par son action contrarier le cours des choses. Il prête donc naturellement le cours irrégulier de la nature à la volonté de quelque être invisible au-dessus de lui et plus puissant, mais lui ressemblant. De là, d'après Smith, l'origine du polythéisme : on prêtera la cause d'une mer déchaînée à la colère de Jupiter, une moisson exceptionnelle à la bienveillance de Cérès, ou tel autre événement imprévu à la « main invisible de Jupiter ».

« De là l'origine du polythéisme, et de cette superstition vulgaire qui attribue tous les événements irréguliers de la nature à la faveur ou au déplaisir d'êtres intelligents, quoique invisibles, aux dieux, démons, sorcières, génies, fées. Car on peut observer que, dans toutes les religions polythéistes, chez les sauvages autant qu'aux âges primitifs de l'Antiquité païenne, ce ne sont que les événements irréguliers de la nature qui sont attribués à l'action et au pouvoir de leurs dieux. C'est par la nécessité de leur propre nature que le feu brûle, et que l'eau rafraîchit ; que les corps lourds tombent, et que les substances légères s'envolent ; et jamais l'on ne redoutait que la main invisible de Jupiter fût employée en ces matières. Mais le tonnerre et la foudre, les tempêtes et le plein soleil, ces événements plus irréguliers, étaient attribués à sa faveur, ou à sa colère » [Adam Smith, Histoire de l'astronomie, section 3, p. 49-50]. »
— Jean Dellemotte, La « Main Invisible » d'Adam Smith : Pour en finir avec les idées reçues.

Les villes parfois semblent avoir une volonté propre, elles semblent chercher à s'exprimer dans une langue reconnaissable. Il importe assez peu de savoir au fond si cette impression tient de la « superstition vulgaire » anthropomorphiste digne des « sauvages » décrits par Adam Smith, ou si elle ce sentiment pointe vers quelque chose d'autre qu'une ‘pensée magique'.

Monument aux morts, tables de la loi ou lieu de célébration d'un mythe fondateur, les villes se construisent toujours autour de dispositifs d'archivage. Cette remarque permet à Bernard Stiegler, — s'appuyant sur les œuvres du préhistorien Leroi-Gouhan et du philosophe Gilbert Simondon — de proposer de comprendre ces entités dans lesquelles vie et évolue à présent plus de la moitié de l'humanité, dans les termes de son « exorganologie générale », comme étant fondamentalement des « Rétentions Tertiaires Hypomnésique », soit des organes externes artificielles spécifiquement consacrés à la conservation d'une mémoire collective.

Organes technologiques externes dotés d'une mémoire, rassemblement de « plus d'un » être humain qui ne saurait être réduit à « un grand UN », processus d'individuations psychique et collectif... il n'est pas si insensé, dés lors qu'on commence à les penser ainsi, de croire que les villes rêves, pensent et désires. Et si cela se pense des villes, que penser de celle ci…

« Paris est cette ville où l'on voudrait arriver sans mémoire » Nous dit Christian de Bouche Villneuve et, plus loins, d'expliquer : « C'est le plus beau décor du monde. Devant lui, 8 millions de Parisiens jouent la pièce ou la sifflent (…) ». Poncif de la ville comme théâtre, figure de survivance iconologique, faisant si clairement écho ici au fait que pour Simondon, contrairement à l'« individu physique » qui est le résultat d'un processus d'individuation, l' « individu vivant » est le théâtre d'un processus d'individuation perpétuelle (car dés lors que ce processus d'individuation cesse, s'achève, l'individu qui n'est plus processus n'est donc plus vivant, mais résultat, et alors seulement physique). Et Marker d'ajouter, pour répondre à sa question de départ (Est-ce la plus belle ville du monde ?) :

« Le 1er mai 1923, Jean Giraudoux montait sur la Tour Eiffel et écrivait : Ainsi , j'ai sous les yeux les cinq mille hectares du monde où il a été le plus pensé, le plus parlé, le plus écrit. Le carrefour de la planète qui a été le plus libre, le plus élégant, le moins hypocrite. Cet air léger, ce vide au dessous de moi, ce sont les stratifications, combien accumulées, de l'esprit, du raisonnement, du goût. […] Tous les accidents du travail sont ici des accidents de la pensée. Il y a plus de chance qu'ailleurs pour que les dos courbés, les rides de ces bourgeois et de ces artisans aient été gagnés à la lecture, à l'impression, à la reliure de Descartes et de Pascal. […] Voilà l'hectare où la contemplation de Watteau a causé le plus de pattes d'oie. Voilà l'hectare où les courses pour porter à la poste Corneille, Racine et Hugo ont donné le plus de varices. Voilà la maison où habite l'ouvrier qui se cassa la jambe en réparant la plaque de Danton. Voilà, au coin du quai Voltaire, le centiare [centimètre carré] où il fut gagné le plus de gravelle[s] à combattre le despotisme. Voilà le décimètre carré où, le jour de sa mort, coula le sang de Molière.

Cette Prière sur la Tour Eiffel, comme adressée au Dieu Caché par les Jansénistes derrière la Main Invisible de Smith, Mandeville et Boisguillbert en dépit de la destruction de Port-Royal, nous rappelle à ce que cette ville nous a dit à nous : « Faites »

C'est l'histoire d'une jeune fille blonde qui rencontre un couple ayant un désir et qui, l'entendant, les entraina — en rusant — à le réaliser, pour une Nuit Blanche. C'est une histoire de fantôme.

Signes de plus qu'il fallait faire, et que nous avons fait à temps, cette chronique sur France Culture mérite d'être écouté dans son intégralité, tant elle traverse le spectre des sujets que l'on entend aborder à travers le projet de « Fantomachie.net » :
France Culture, Le Billet culturel par Mathilde Serrell, diffusé le 22/10/2018 à 8h46
Johnny ne meurt jamais

[1] Editions Herscher, 1982, p.1

Projection / Exposition / Fantômachie
Le Jeudi 6 Décembre 2018
19h - 23h
4, Rue Valadon, 75007
Retour sur la luttes des Intermittent-e-s et Précaires de 2003-2005 & sur la façon dont la lutte politique s'inscrit dans la vie de celleux qui y participent
Dans le cadre de l'Exposition
FANTÔMAKHIA
www.fantomachie.fr
https://frama.link/Fantomachie